Příjemnosti, Láska, Učení, Znalosti, Dovednosti, Pravda, Zen či Sen, To čím jsme světelné bytosti, Různosti světů,

amulet.jpg
Nechte si zasílat novinky přímo do Vaší emailové schránky
Opište prosím kontrolní kód "8808"

Dnes se budeme zabývat prvním koanem z Mumonkanu, který se jmenuje „Jošu a pes“. Přečtu vám nejprve koan samotný a potom mumonův komentář.

5da3a6203b_16770232_o2.jpg
Mnich se ve vší vážnosti ptá Jošua: Má pes Buddhu nature nebo ne? Janšu odpovídá: „Mu“.

Munonův komentář: V praxi zenu musíme projít branou Patriarchů. Abyste uskutečnili tu podivuhodnou věc zvanou osvícení, musíte nahlédnout do pramene vašich myšlenek a zničit jej. Jestli nedokážeš projít touto branou nebo jsi vyčerpán vnikáním myšlenek, jsi jak duch závislý na stromech a trávě. Co tedy je ta brána Patriarchů? Je to Mu, brána nejvyššího učení. Vlastně je to brána, která není branou. Ten, kdo jí projde nejen uvidí Jošua tváří v tvář, ale může se projít ruku v ruce s celou linií patriarchů. Vskutku může slyšet stejnýma ušima a vidět stejnýma očima. Jak zázračné! Kdo by nechtěl projít takovou branou? Musíte se ale ve dne v noci soustřeďovat, vyptávat se každou z 360-ti kostí a každým z 84 000 pórů. Nekonstruujte si Mu jako nicotu a neuvažujte v termínech existence a neexistence. (Musíte dosáhnout bodu, ve kterém cítíte), jako byste polykali rozžhavenou železnou kouli, ale přes veškeré vaše úsilí ji nemůžete polknout. Když po mnoha letech rozpustíte všechny iluze a přeměníte je v čistotu tak, že jste uvnitř i venku jednotní, budete si libovat ve svém vznešeném stavu mysli, ale podobni němému, který měl sen a je neschopný o něm povídat. Jakmile vniknete do osvícení, přikvapíte nebe a pohnete zemí. Jako kdybyste ukořistili ostrý meč generála Kuana budete schopni přeseknout Buddhu, kdybyste ho potkali (a on vám překážel) a usmrtit patriarchy (kdyby vám překáželi). Budete svobodni (od pout) v životě i smrti a budete moci se pohybovat kole, Šesti sfér Existence a Čtyř Způsobů Zrození v samadhi nevinného potěšení. Jak se tedy soustředíte na Mu? Pusťte se do toho celým srdcem, s maximální energií. Pokud bez přerušení vytrváte, vaše mysl, jako světlo, které šlehne tmou, bude náhle ozářena. Vskutku nádherné!

Mumonovy verše: Pes, Buddha nature! - To je důkaz celku, absolutní imperativ! Jakmile jednou začnete myslet na „má“ nebo „nemá“, vaše (jednota) život bude ztracen.

Hrdina tohoto příběhu, zenový mistr (čínský) Jošu. Myslím, že bude lépe, budeme-li o něm hovořit jako o Patriarchovi Jošuovi. Přestože komentář na téma tohoto koanu bude delší, uvedu některá fakta ze života Jošua. Vlastně by mělo stačit to, že to byl velký zenový patriarcha. Točí se kolem něho sposta koanůa příchod, ale tato je bezpochyby nejznámější. Mistr Mumon řešil tento koan 6 let a dosáhl osvícení. Určitě na něj zanechal hluboký dojem. Protože tento koan instinktivně, protože vlastně není důvod, umístil jako první ze 48 koanů své sbírky.

První řádka zní; „Mnich „ve vší vážnosti“ se zeptal Jošua..., což znamená, že otázka nebyla lehkomyslná nebo náhodná, ale velmi vážná. Další věta: - má pes Buddha nature or not? Automaticky přerůstá v otázku: Co to je Buddha nature? Dobře známá sutra Nirvana uvádí, že každý tvor má Buddha nature. Nejen lidé, zvířata, ale i rostliny jsou vnímavé bytosti (sentient being). Takže i pes, opice, drak, larva, má Buddha nature podle Nirvana sutry. Z kontextu koanu to však vypadá, jakoby se jednalo pouze o zvířata. Co je tedy Buddha nature? Stručně řečeno podstatou všeho je schopnost stát se Buddhou. Takže teď si někteří z vás myslí, že zde existuje něco jako Buddha nature skrytá uvnitř nás, takže ji lze vyšetřit. Budou mít snahu zaměňovat ji za vědomí, které má kdokoliv, tedy i zlý člověk. S takovým nikdy nepochopíte Buddha nature. Patriarcha Dogen interpretoval tuto pasáž Nirvany Sutry, že to, co je vrozeno všem vnímavým bytostem je Buddha nature, ale ne, že všechny vnímavé bytosti mají něco, co se jmenuje „Buddha nature“. Takže z Dogenova hlediska je pouze Buddha nature a nic jiného.

V buddhismu je Buddha nature srozumitelnější výraz a Dharmansture nejosobnější výraz, ale podstata obou je stejná. Ten, kdo byl osvícen v Dharmě je Buddha a Buddha povstává z Dharmy. Diamantová sutra říká, že všichni Buddhové a jejich osvícení vycházejí z Dharmy. Dharma, pokračuje, je matka buddhovství (Buddha Hood). Vlastně zde není ani matky ani syna, protože jal jsem už řekl, je jedno řekneme-li Buddha nebo Dharma.

Co je Dharma a Dharma nature? Čemu my říkáme fenomén, to je to, co je evidentní naším smyslům. Tomu v buddhismu říkáme Dharma. Slovo fenomén se vztahuje pouze k jevům a ne ke vztahům a tak má omezený význam. Tyto fenomeny je jmenují Dharma (Zákon) jednoduše proto, protože nevznikly ani náhodou ani s vůle nějaké zvláštní společnosti dohlížející na universum. Všechny fenomeny vznikly působením zákona příčiny a efektu. Vznikají tehdy, když jim to příčina a okolnost dovolí. Jestliže se jedna s příčin nebo okolností změní, změní se v odpovídajícím duchu i fenomén. Vše živé je výrazem zákona příčiny a efektu, všechny fenomény jsou rovny tomuto Zákonu, a této Dharmě. Protože existují nesčetné formy existence, existují také nesčetné dharmy odpovídající těmto existencím. Jejich substanci – podstatě říkáme Dharma nature. Když mluvíme o Dharma nature, nebo více osobně, o Buddha nature, vztahují se k realitě. Jinak řečeno, všechny fenomeny jsou transformacemi Buddha – nebo Dharma nature. Vše je vzhledem k procesu nekonečné přeměny ve své podstatě subjektem.

Co je podstatou této Buddha nebo Dharma nature? V buddhismu se to nazývá ku (šunyata). Ku není pouhá prázdnota. Jeto, co žijící, dynamická, nestabilní, mimo osobnost či individualitu – forma všech fenoménů. To je základní princip nebo doktrína, nebo filosofie buddhismu. Pro Buddhu Sakjamuniho to nebyla jen teorie, ale realizovaná pravda. Se zkušeností osvícení, které je zdrojem všech doktrín, uchopíte svět „ku“, který je nestabilní, prostý many a mimo individualitu, mimo dosah imaginace. Podstata věcí, tedy jejich Buddha nebo Dharma nature je nepochopitelná a nevyzpytatelná. Protože všechno představitelné zaujímá tvar nebo barvu, to co si představujeme, že je Buddha nature musí být nutně nereálné. Je to jen obraz Buddha nature, ne Buddha nature sama o sobě. Ale přestože je Buddha nature mimo všechny koncepce a imaginace, můžeme ji „probudit“, protože je nám vrozena. Pouze však zkušenost osvícení může zasáhnout její srdce. Osvícení je tedy vším. Jakmile si jednou uvědomíte svět „ku“, jasně pochopíte i přirozenost fenomenálního světa a přestanete na něm záviset. To, co vidíme je iluzorní, bez podstaty, jako ve filmu. Bojíte se smrti? Nemusíte se bát. Ač jste zabit, či zemřete normální cestou, smrt nemá víc zkutečností než pohyb herců na plátně. Nebo, jinak řečeno, není více reálná než krájení vzduchu nožem, či prasknutí bubliny, která se znovu objeví bez ohledu na to, kolikrát praskla.

Po proniknutí do světa Buddhy nature se nás problém smrti nebude dotýkat, protože budeme vědět, že díky náklonnosti matky a otce budeme znovu zrozeni. Jsme zrozeni, když nám naše karmické vztahy přikazují být zrozeni. Umíráme, když nám naše karmické vztahy nařizují zemřít. Jsme zabiti, když nás naše karmické vztahy vedou k tomu, abychom byli zabiti. Jsme manifestací našich karmických vztahů v každičkém okamžiku a pod jejich vlivem se i my měníme.

To, čemu my říkáme život, je pouhý proces transformace. Pokud se neměníme, nežijeme. Rosteme a stárneme, protože jsme živí. Důkazem našeho života je fakt, že zemřeme. Umřeme, protože jsme živí. Žití znamená život a smrt. Stvoření a zkáza označují život. Když plně pochopíte tyto základní principy, nebudete pociťovat úzkost ze života a smrti. Dosáhnete klidu mysli a budete šťastni ve všedních dnech vašeho života. Nebudete se bát ani když se nebe a zem převrátí a ani když vybuchne atomová nebo vodíková bomba. Protože se s bombou sjednotíte, kde tedy bude strach? Nemožné, řeknete si. Ale ať chcete nebo ne, budete přece v okamžiku výbuchu s bombou ztotožněni, nebo ne? Octnete-li se v centru výbuchu, nevyhnutelně začnete hořet, čili ztotožníte se s ohněm. Sjednotíte se s ním a nebude pro vás úniku. Jste-li bohatí, žijete svým bohatstvím. Všechno to je funkce Buddha-nature. Stručně řečeno, Buddha nature má kvality nekonečné přizpůsobivosti.

Vraťme se ale zpět ke koanu. Otázku: Má pes Buddha nature nebo ne? - musíme řešit s opatrností protože nevíme, zda tázající mnich je nevědomý nebo předstírá nevědomost, aby Jošua prověřil. Kdyby Jošu řekl, že Má nebo Nemá, měl by být přeseknut na dvě části. Vše je Buddha nature, takže otázka je absurdní. Ale toto je „Dharma-souboj“ a Jošu musí odrazit štulec. Udělal tak stručnou odpovědí: „Mu“. Zde dialog končí.

V jiné verzi tohoto koanu mnich pokračuje ve vyptávání: „Proč nemá pes Buddha nature, když Nirvana sutra říká, že všechny vnímavé bytosti ji mají?“ (Mnich si vysvětlil Jošuovo „Mu“ jako „nemá“ - Jošu opáčil: „Má svou karmu“. Což znamená to, že psova Buddha nature není nic než karma? Činy produkované iluzorním myšlením produkují bolestivé výsledky. To je karma. Stručněji řečeno, pes je pes jako výsledek předchozích karmových podmínek. To je funkce Buddha nature. Takže nemluvme jako by zde existovala jistá věc zvaná Buddha nature. Je jasné, že „Mu“ nemá co dělat ani s existencí nebo neexistencí Buddha nature ale Je Buddha nature. Odpověď „mu“ nám ukazuje a zároveň nabízí Buddha nature přímo před námi. A nebylo by tedy moudré, možná ani teď nebudete plně rozumět, se toho všeho zbavit je tím, že si vykonstruujeme Buddha nature.

Buddha-nature nemůže být uchopena intelektem. Abyste ji zažili musíte svou „mysl“ hledat s obrovským úsilím až budete absolutně přesvědčení o jej existenci, protože přece vy sami jste ta Buddha-nature. Když jsem vám povídal, že Buddha-nature je „ku“, neosobní, nestálá, schopná nekonečné transformace, nabízel jsem vám pouze její portrét. Je možné „myslet“ o Buddha-nature v těchto termínech, ale musíte mít na paměti, že hovoříme nebo představujeme si věc nezbytně nereálnou. Neexistuje tedy jiný způsob, jak zakusit pravdu ve vlastní mysli. A tato cesta nám ukazuje s největší laskavostí Mumon. Obraťme ale nyní pozornost k Numonovu komentáři. Začíná: V zenové praxi.... Zenová praxe, to je zazen, dokusan, poslouchání teišo. Ale stejně tak i být pozorný ke všem věcem a činnostem denního života je zenová praxe. Když váš život a zen jsou jedno, tehdy opravdu žijete zen. Pokud zen nedokážete uplatnit v denním životě, je pouhým „zkrášlením“. Musíte být opatrní v tom nenaparovat se zenem, ale skromně ho smísit se životem. Abych vám dal konkrétní příklad: když na prahu místnosti vyzujete dřeváky a vklouznete do pantoflí, srovnejte je tak, aby je další osoba mohla použít i ve tmě. Tato pozornost mysli je praktickou demonstrací zenu. Jestliže odložíte dřeváky s nepřítomnou myslí, nejste pozorný. Když jdete, musíte kráčet pozorně a nikdy nezakopnete nebo nespadnete. Nikdy nebuďte líní a nedbalí.

Ale to odbočuji. Abych pokračoval: … musíte projít touto branou Patriarchů... „Mu“ je takováto brána. Již jsem vám naznačil, že především žádná brána neexistuje. Všechno je Buddha-nature, není brány tam či ven. Ale aby v nás prohloubili pravdu, že každá bytost je Buddha-nature, patriarchové opatrně pro nás postavili brány a cíle, aby nám pomohli jimi projít. Odsuzují naši chybnou praxi a zamítají nekompletní odpovědi. Pokud jistě rostete v upřímnosti, jednoho dne dosáhnete seberealizace. A když se to stane, budete schopni projít snadno „branou“. Sbírka koanů Mumonkan takových „bran“ obsahuje 48.

další řádka začíná: Abyste realizovali tuto podivuhodnou věc zvanou osvícení....všimněte si slova „podivuhodný“. Protože osvícení je nevysvětlitelné a nepochopitelné, je popsáno slovem podivuhodný....musíte nahlédnout do zdroje vašich myšlenek a zničit je. Znamená to, že je nesmyslné přistupovat k zenu s pozice logicky nebo domněnek. Nikdy nedosáhnete osvícení konceptualizací, poznáním, usuzováním. Přestaňte záviset na myšlenkových „formách“. Podtrhávám to, protože toto je ústřední motiv zenové praxe. A neudělejte chybu tím, že budete přemýšlet o tom, jaké to osvícení je nebo není. „Jestli nedokážeš projít touto branou nebo jsi vyčerpán vznikáním myšlenek, jsou jak duch závislý na stromech a trávě!“ Duchové jsou existenčně závislí na těchto věcech. V tomto smyslu jsou lidé jako duchové. Ti se neobjevují ve dne, ale pouze ve tmě, za noci a říká se, že visí na stromech nebo se tisknou k zemi. Lidé zase ve velké většině nemohou existovat bez podpory peněz, sociálního postavení, cti, přátelství, autority. Cítí potřebu identifikovat se v organizaci nebo ideologii. Pokud byste chtěli být skutečným člověkem a ne“duchem“, museli byste nezávislí na ničem v zpříma kráčet. Zrovna tak byste se podobali fantomům, kdybyste byli závislí na filosofických koncesích nebo náboženských vírách nebo idejích či teoriích toho či onoho druhu, protože to všechno by vás svazovalo. Pouze tehdy bude-li vaše mysl prázdná těchto abstrakcí, budete skutečně nezávislí a svobodní.

Další dvě věty říkají: „Co je tedy ta brána Patriarchů? Je to Mu, brána nejvyššího učení: Nejvyšší učení není morální systém, ale to, co tvoří kořen všech takových systémů, tedy zen (pojmenováno), pouze učení čisté, bez všeho nadpřirozeného, může být nazváno kořenem všech učení a tedy „nejvyšší“. Zen je i v buddhismu jediným učením, které nemá ani náznak něčeho nadpřirozeného, takže zen může být nazván nejvyšším učením a „Mu“ branou nejvyššího učení. Můžete rozumět tou branou jednu bránu nebo mnoho bran, ale nezapomeňte, že není žádné brány.

„Jakmile jednou touto branou projdete, neuvidíte pouze Jošua tváří v tvář....“. Protože žijeme v jiném čase, samozřejmě nemůžeme fyzicky vidět Jošuovu tvář. „Vidět Jošuovu tvář“ znamená porozumět jeho Mysli: „...ale i kráčet ruku v ruce s celou linií patriarchů“. Linie patriarchů začíná Maha Kašjapou, který byl následovníkem Buddhovým a pokračuje k Bodhidharmovi, který byl 28. patriarchou a pokračuje dodnes. „...můžete slyšet stejnýma ušima a vidět stejnýma očima“ vyjadřuje, že schopnost dívat se na věci ze stejné pozice jako Buddha a Bodhidharma, samozřejmě pod podmínkou, že jsme již dosáhli dokonalého osvícení. „Jak zázračné'“ Vskutku, zázračné. Pouze ti, kteří rozeznali vzácnost Buddhy, Dharmy a Patriarchů mohou ocenit tento výrok. Ano, jak opravdu zázračné, nádherné. Ti, kdo se nestarají ani o Buddhu ani o Dharmu, mohou pociťovat cokoliv, ale tuto „zázračnost“ ne a nikdy ji nepocítí. „Kdo by nechtěl projít touto branou?“ - tato fráze má vás povzbudit k vlastnímu hledání pravdy. „Musíte se ale ve dne v noci soustřeďovat, vyptávat se každé ze 360 kostí a každým z 84 000 pórů.“ Ve starých časech se věřilo, že tělo bylo takto stvořeno. Jinak řečeno vyjadřuje to celé vaše bytí. Ať se z vás stane jedna velká pochybnost a otázka. Soustřeďte se na „Mu“ a proniknete jím. Proniknout „Mu“ znamená ztotožnit se s ním. Jak toho dosáhnete? Držte se „Mu“ ve dne v noci! Neoddělujte se od něho za žádných okolností! Nepřetržitě na „Mu“ soustřeďte svou mysl! „Nepředstavujte si „Mu“ jako nicotu a neuvažujte v termínech existence nebo neexistence.“ Jinými slovy musíte uvažovat o „Mu“ jako o problému zahrnujícím existenci nebo neexistenci Buddha-nature. Tak co tedy dělat? Zastavte spekulaci a cele se soustřeďte na „Mu“, jen a jen „Mu“.

Nelelkujte, cvičte denně se vší energií. „Musíte dosáhnout bodu, ve kterém cítíte, jakoby jste polykali rozžhavenou kouli...“ Je to samozřejmě přemrštěné mluvit o rozžhavené železné kouli, avšak často opatrně polykáme velmi horký rýžový koláček, který není zrovna příjemný. Jakmile „Mu“ spolknete, okamžitě se budete cítit velmi nepohodlně a budete zoufale zkoušet ho polknout:::“, „kterou nemůžete polknout přes veškeré úsilí“, - to popisuje stav těch, kteří pracují na koanu. Vidina osvícení je tak vzrušující, že nechtějí ustoupit, ale zároveň nemohou „Mu“ spolknout. Není jiné cesty, než se soustředit na „Mu“ do té doby, než „změní barvu tváře“.

Srovnání s rozžhavenou koulí je velmi vhodné. Musíte se železnou koulí spolknout i všechny vaše iluze. Vaše názory a znalosti jsou těmi iluzemi. Zrovna tak vaše filosofické a morální koncepce, náboženská víra a dogmata, náhodné nevinné myšlenky. Krátce – všechny pochopitelné ideje jsou obklopeny termínem „iluze“ a jako takové jsou překážkou k realizaci vaší základní přirozenosti (essential nature). Rozpusťte je taky rozžhavenou koulí „Mu“!

Musíte cvičit bez křečovitosti. Nikdy nedosáhnete cíle, pokud budete cvičit zazen jen tehdy, bude-li se vám to hodit. Musíte vytrvat dva, tří, čtyři i pět let bez přestání, stále bdělí. Jen tak dosáhnete čistoty. Z počátku vůbec nebudete schopni vnořit se do „Mu“. Rychle vám uteče a tak se musíte stále hlouběji ponořit a soustřeďovat jen a jen na „Mu“, „Mu“, „Mu“! Znovu vám unikne. Znovu se soustřeďte a znovu nebudete úspěšní. A i když vám „Mu“ již přestane unikat, vaše koncentrace bude vyrušována různými stavy mysli. Také ty během času vymizí, ale stále ještě budete vzdáleni ztotožnění s „Mu“. Zralost – to je absolutní sjednocení s Mu, nemyšlené ponoření se do „Mu“. Po dosažení tohoto stavu se sjednotí vaše „vně a uvnitř“. Vně a uvnitř má různé odstíny mínění. Můžete to chápat jako subjektivitu a objektivitu mysli a těla. Když jste plně ponořeni do „Mu“, vnějšek i vnitřek splynou v jedno. Ale budete jako němý, který měl zen – nebudete o tom schopni mluvit. Stejně tak nebudete moci vyprávět jim o chuti samadhi.

V tomto stadiu přijde seberealizace. Okamžitě! Vpád do osvícení není než okamžik, je to jako exploze, ale tolik toto v tomto okamžiku zažijete! „Překvapíte nebe a pohnete zemí. „ Vše se vám bude jevit tak rozdílné, že budete myslit, že země a nebe jsou převráceny. Svět bude Buddha nature, ale to neznamená, že vše bude vyzařovat svatozář. Všechny věci, takové jaké jsou, dostanou nový význam. Budou zázračně přeměněny, ačkoliv zůstanou tytéž. Tak to Mumon píše: „Je to jako byste ukořistili ostrý meč generála Kuana.“ generál Kuan byl slavný generál, který byl se svým mečem „blue dragon“ v boji neporazitelný. Což jinak znamená, že se vám nikdy nemůže nic stát. Budete plni sebedůvěry a nedotčeni utrpením. Stojíte-li před rošim, jeho postoj a chování vám říká: otestuj mne jak chceš a jeho vzhled je takový, že se nikdo ničeho neodváží. „...budete schopni přeseknout Buddhu a zabít patriarchy, kdyby vám překáželi.“ Někteří lidé, když uslyší tuto větu, se asi zachvějí bázlivostí a odsoudí zen jako ďáblův nástroj. Jiní nebudou schopni pochopit mysl těchto slov a nebudou se cítit dobře. Samozřejmě, že buddhismus nás inspiruje v ohromné úctě ke všem Buddhům. Ale zároveň nás varuje, abychom se takovýmto postojem nedali připoutat. Když dokážeme zakusit Mysl Buddhy Sakjamuniho a budeme pěstovat jeho nesčetné ctnosti, realizujeme tím nejvyšší smysl buddhismu. Ale pak mu dáme sbohem. Nikdy jsem neslyšel o jiné „církvi“, která by se takto chovala k učení svého Boha. Ačkoliv cílem buddhismu je stát se Buddhou, obrazné řečeno, můžeme zabít Buddhy a Patriarchy a ten, kdo realizuje osvícení, bude moci říci: „Jestliže se ctěný Sakjamuni a velký Bohhidharma zjeví, mohu je ihned přeseknout ve dví tážíc se: Proč se mi ukazujete? Já vás již nepotřebuji! Taková bude vaše rezolutnost. „Budete osvobozeni od pout života a smrti a budete se moci pohybovat kolem šesti sfér existence a čtyř způsobů zrození v samadhi nevinného potěšení.“ Budete se moci beze strachu postavit smrti a znovuzrození. 6 sfér existence je: svět pretas (hladoví duchové), zvířat, asuras (bojujících démonů), lidí, devas (nebeských tvorů). 4 způsoby zrození jsou zrození z dělohy, vajíčka zrození přeměnou. Být zrozen v nebi nebo peklu je zrození přeměnou, protože nevyžaduje fyzických předků. Kdo by slyšel o nebešťanech, kteří museli protrpět zrození?

Ať budete zrozeni kdekoliv, budete moci žíti spontánně a radostně jako dítě – to je smysl věty... „ v samadhi nevinného potěšení“. Samadhi je dokonalá absorpce (pohlcení, ponoření); jednou osvíceni budete moci dosáhnout nejvyššího nebe a nejhlubšího pekla, lehce a beze spěchu.

Jak se tedy soustředit na „Mu“? Zazenem.
„Pusťte se do toho s celým srdcem a s maximální energií“. Vytrvejte v úsilí těla i ducha. „Pokud bez přerušení vytrváte...“. Nesmíte začít a pak se zastavit. Musíte dojít až do samého konce, jako slepice, která sedí tak dlouho, dokud nevysedí vejce. Koncentrujte se na „Mu“ bez couvání, rozhodnosti nepřestat, dokud nedosáhnete kenšo...“ a vaše mysl jako světlo, které šlehne tmou, bude náhle ozářena“. „Skutečné nádherné a zázračné!“ To „skutečné zázračné“ je dodáno, protože nic nemůže být zázračnějšího.

První řádka Mumonových veršů říká: „Pes, Buddha-nature“ - to Buddha nature je zde zbytečné. Pes je Buddha – to „je“ je zbytečné. Pes Buddha – stále to není ono. „Pes!“ - to je ono. Nebo jen „Buddha!“ Říkáte příliš mnoho, když říkáte Pes je Buddha. Pes, to je vše. To je kompletně Buddha.

„To je důkaz celku, to je absolutní imperativ“. Toto je autentické rozhodnutí Sakjamuniho, to je správná Dharma. Vy jste ta Dharma. „Jakmile jednou začnete myslet na „má“ nebo „nemá“, váš život bude ztracen“. Co to znamená – váš život bude ztracen? Jednoduše to, že váš vzácný život Buddhy (jednoty) bude pominut, zmizí.

Je tento web to co vám je blízké?

ano (13 | 100%)
ne (0 | 0%)
Tvůrci lidské DNA
Nově doplněné rozhovory se žáky.
Zápatí stránek
Name
Email
Comment
Or visit this link or this one